La Foi et l’obéissance

01000000000Extrait de «Comprendre l’Islam» de Mawlana Abu-l-A’la Al Mawdudi Rahimahullah. Numérisé par Al-Mourabitoune.

Islam signifie obéissance à Dieu. Il va sans dire que cette obéissance ne peut être totale que si l’homme connaît certains faits essentiels et en est fermement convaincu. Quels sont les principes qu’un homme doit connaître pour diriger sa vie selon les directives divines? C’est ce que nous nous proposons de discuter dans ce chapitre. D’abord, il faut avoir une foi inébranlable dans l’existence de Dieu. L’homme pourrait-il Lui être obéissant, s’il n’est pas intimement persuadé de Son existence? Ensuite, il faut connaître les attributs de Dieu. C’est la connaissance de ces attributs qui permet à l’homme de cultiver en lui-même les qualités les plus nobles et de mener une vie de vertu et de bonté. Si on ignore qu’Allah existe, qu’II est l’unique Créateur et Seigneur de l’univers, et qu’II ne partage avec aucune autre divinité la plus infime parcelle de Son pouvoir et de Son autorité, alors on peut devenir la proie des faux dieux, et leur rendre hommage pour obtenir leurs grâces. Mais si on connaît l’attribut divin «tawhid» (unicité d’Allah ), on ne risque pas de succomber à cette illusion. De même, si l’homme sait qu’Allah est omniprésent et omniscient, qu’II voit, entend et sait tout ce que nous faisons en public et en privé – et jusqu’à nos pensées non exprimées! – alors comment pourra-t-il se permettre de désobéir à Dieu? Il se rendra compte qu’il est observé continuellement et se comportera convenablement. Mais celui qui ignore ces attributs d’Allah peut s’égarer sur la voie de la désobéissance. Il en est de même pour tous les attributs d’Allah . Le fait est que les qualités et les atlributs qu’un homme doit posséder s’il veut suivre la voie de l’Islam, ne peuvent être cultivés et développés que grâce à une profonde connaissance des attributs d’Allah. C’est la connaissance de ces a:tributs qui purifie l’esprit et l’âme de l’homme, ses croyances, sa morale, ses actions, Une connaissance superficielle ou purement théorique de ces attributs ne suffit pas pour la tâche qui l’attend – il doit posséder une conviction inébranlable, fermement enracinée dans le cÅ“ur et dans l’esprit, pour être à l’abri des doutes insidieux et des déviations. De plus, il faut connaître en détail le genre de vie qui peut plaire à Allah . Si l’homme ignore ce que Dieu aime ou n’aime pas, comment peut-il choisir l’un et rejeter l’autre? S’il n’a aucune connaissance de la loi divine, comment peut-il la suivre? Donc, la connaissance de la Loi Divine et du Code Révélé est également essen tielle à cet égard. Mais là non plus, la simple connaissance n’est pas suffisante L’homme doit avoir une confiance, une conviction pleines et entières que c’est bien la loi divine et que son salut dépend entièrement de l’observance de ce code. Car la connaissance sans la conviction n’arrivera pas à aiguillonner l’homme vers le Droit Chemin, et il risque de se perdre dans l’impasse de la désobéissance. Enfin, il faut aussi connaître les conséquences de l’obéissance et de la foi, et celles de la mécréance et de la désobéissance. L’homme doit savoir quelles bénédictions seront répandues sur lui s’il choisit la voie de Dieu et mène une vie pure, vertueuse et soumise. Et il doit aussi connaître quelles seront les conséquences néfastes d’une vie de désobéissance et de rébellion, Ainsi la connaissance de la vie ultérieure qui nous attend après la mort est absolument essentielle. L’homme doit avoir une foi inébranlable dans le fait que la mort ne signifie pas la fin de la vie; qu’il y aura la résurrection, qu’il passera devant le tribunal suprême présidé par Allah Lui-même; qu’au jour du jugement, la justice prévaudra; que les bonnes actions seront récompensées et les mauvaises punies. Chacun aura ce qu’il mérite, et il n’y aura pas moyen d’y échapper. Cela doit obligatoirement arriver Ce sentiment de responsabilité est tout à fait essentiel pour une obéissance inconditionnelle à la Loi de Dieu. Un homme qui n’a aucune idée du monde à venir peut considérer qu’obéissance et désobéissance sont sans importance. Il peut croire que celui qui obéit comme celui qui désobéit auront tous les deux la même fin: après la mort, ils retourneront tous les deux à la poussière, Avec une telle mentalité, comment peut-on s’attendre à ce qu’il se soumette à tous les inconvénients et les restrictions qui découlent inévitablement d’une vie d’obéissance active, et évite ces péchés dont l’accomplissement ne lui apporte apparemment aucune perte morale ou matérielle dans ce monde? Avec cette mentalité, un homme ne peut accepter. de se soumettre à la loi d’Allah. Pas plus qu’un homme qui n’est pas fermement convaincu de l’existence de la vie ultérieure et du tribunal divin ne restera ferme et résolu dans les eaux agitées de la vie, au milieu de toutes les séductions du péché, du crime, du mal ; car le doute et l’hésitation privent l’homme de sa volonté d’agir On ne peut rester ferme dans sa conduite que si on est ferme dans ses convictions; on ne peut suivre cette voie de tout son cÅ“ur que si l’on est certain d’avoir intérêt à le faire et si l’on sait quels désavantages s’ensuivront en cas de désobéissance. Ainsi, pour mener sa vie dans la voie de l’obéissance à Allah , il faut une connaissance approfondie des conséquences de la foi ou de l’incrédulité, ainsi que de la vie ultérieure. Tels sont donc les faits essentiels que l’on doit connaître si l’on veut vivre la vie d’obéissance, c’est-à-dire l’Islam. Mais que signifie exactement la foi ? La foi est ce que nous avons appelé dans ce qui précède » connaissance «, » conviction «. Le mot arabe » îmân «, que nous traduisons par foi, veut dire littéralement «connaître, croire, être convaincu sans doute possible». La foi est donc une ferme conviction née de la connaissance. L’homme qui sait et est fermement convaincu de l’unicité d’Allah, de Ses attributs, de Sa loi révélée, du code divin, de la récompense et du châtiment, cet homme donc est appelé « Mu’min » (fidèle). Cette foi mène invariablement l’homme à une vie d’obéissance et de soumission à la volonté d’Allah . Et celui qui mène cette vie de soumission est appelé musulman. Ceci devrait clairement démontrer que sans la foi (imân) personne ne peut être un vrai musulman C’est un point essentiel; ou plutôt c’est le point de départ. Le rapport entre l’islam et l’imân est celui d’un arbre avec sa graine. De même qu’un arbre ne peut croître sans une graine, de même il n’est pas possible à l’homme qui n’a pas la foi au départ de devenir un musulman. Cependant, de même qu’on trouve parfois un arbre qui malgré la graine semée ne pousse pas, et cela pour des quantités de raisons, ou même s’il pousse, sa croissance est compromise ou retardée, de même on peut trouver un homme qui a la foi, mais à cause de certaines faiblesses, peut ne pas devenir un musulman ferme et véritable. Donc nous voyons que la foi est le point de départ et conduit l’homme à la vie de soumission à Allah, et que nul ne peut devenir musulman sans la foi. Au contraire, un homme peut avoir la foi, mais en raison de la faiblesse de sa volonté, d’une mauvaise éducation, ou de mauvaises compagnies, il peut ne pas mener la vie d’un vrai musulman. Du point de vue de l’islam et de l’imân, tous les hommes peuvent être classés en quatre catégories: a) Ceux qui ont une foi inébranlable – une foi qui les fait se soumettre à Allah de tout cÅ“ur et sans restrictions. Ils suivent le chemin du bien et se consacrent de tout leur cÅ“ur, de toute leur âme à plaire à Dieu, en faisant tout ce qu’II aime, et en évitant tout ce qu’II n’aime pas. Dans leur dévotion, ils sont encore plus fervents que n’est l’homme ordinaire à la poursuite de la richesse et de la gloire. De tels hommes sont de vrais musulmans. b) Ceux qui ont la foi, qui croient en Allah, en Sa loi, au jugement dernier, mais dont la foi n’est pas assez forte et profonde pour les rendre totalement soumis à Dieu. Ils sont bien en dessous du rang de vrai musulman, méritent d’ëtre punis pour leurs manquements et leurs fautes, mais ils sont tout de même musulmans. Ils sont fautifs d’ëtre coupables, mais non pas renégât. Ils reconnaissent le Seigneur et Sa loi, et bien qu’ils la transgressent, ils ne se sont pas rebellés contre Lui Ils admettent Sa suprématie et leur propre culpabilité. Donc ils sont coupables et méritent un châtiment, mais ils restent musulmans. c) Ceux qui n’ont pas du tout la foi. Ces hommes refusent de reconnaître la souveraine:é de Dieu et sont des rebelles. Mëme si leur conduite n’est pas mauvaise et s’ïls ne répandent pas la corruption et la violence, ils restent des rebelles et leurs actions bonnes en apparence sont de peu de valeur. De tels hommes sont comme les hors-la-loi Même si un hors-la-loi commet certains actes qui sont en conformité avec la loi du pays, il n’en devient pas pour cela un citoyen loyal et obéissant, de même le bien apparent de ceux qui se rebellent contre Allah ne peut compenser la gravité du mal réel, la rébellion et la désobéissance. d) Ceux qui ne possédent pas la foi et ne font pas non plus de bonnes actions Ils répandent le désordre dans le monde et perpètrent toutes sortes de violences et d’oppression. Ils sont les créatures les plus abominables car ils sont des rebelles, des méchants et des criminels. Cette classification de l’humanité montre clairement que le véritable succès et le salut de l’homme dépendent de l’îmane (la foi). La vie d’obéissance (islam) naît de la graine de l’îman. Cet islam peut être parfait ou imparfait. Mais sans îman, il n’y a pas d’islam. Là où il n’y a pas d’islam il y a du kufr. Sa forme et sa nature peuvent varier, mais de toute façon, ce sera le kufr et pas autre chose. Cela souligne l’importance de l’îùman vis-à-vis de la vie de soumission et véritable à Allah .

Sayyid Abul A’la Mawdudi

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